Le Chabbath de Dieu

Le Chabbath de Dieu
C'est au bout des six jours qu'apparaît le Chabbath qui établira la conclusion volontaire du maassé béréchith. Le décor du monde est suffisamment planté et suffisamment viable, pour que Dieu arrête son activité créatrice. Chabbath signifie donc "cessation". Nous en trouverons une preuve à partir de Genèse VIII/22, où l'Eternel annonce à Noé : "Encore, tous les jours de la terre, semence et moisson, froid et chaleur, été et hiver, et jour et nuit ne cesseront yichbotou".
De quelle cessation s'agit-il ? Non pas de l'abandon de la terre par Dieu, mais de la non introduction de nouvelles lois dans le monde. Toute la structure physique de l'univers est établie dans ces six jours de l'origine. Le miracle de la création en se répétant donnera la nature, telle que nous la percevons par nos sens immédiats et telle que la science la connaît par ses investigations et ses théories.
La cessation divine, a pour but de garantir et de maintenir la réalité imperturbable de notre environnement. En d'autres termes, le temps de la nature, celui des générations, s'égrène et se construit dans le Chabbath de Dieu.
De là, la grande question théologique du miracle qui préoccupa les penseurs juifs du Moyen-âge et de la Renaissance. Pour Maimonide par exemple, le miracle serait en quelque sorte programmé depuis la nuit des temps, c'est lorsque les conditions de sa révélation sont réunies, qu'il apparaîtra comme loi naturelle extraordinaire. À l'opposé, pour le Maharal de Prague, les miracles de la sortie d'Egypte sont autant d'intrusion de la volonté divine dans le cours normal de l'Histoire. Quel est ici le fond de la discussion ? Eh bien pour Maïmonide, le Chabbath de Dieu doit garantir de façon définitive et incontournable la liberté de l'Homme, la moindre manifestation surnaturelle serait donc une atteinte à ce principe fondamental, Dieu ne peut profaner son Chabbath, d'où la programmation des miracles. Pour le Maharal, l'intervention divine est justifiée par la miséricorde de Dieu pour le peuple opprimé, cet amour ne remet pas en cause la liberté, mais révèle que le Créateur reste vigilant quant aux évènements terrestres.
Même si nous ne voulons pas trancher, il n'en reste pas moins vrai que l'opinion maïmonidienne sera la plus justifiée car la plus importante en durée. Le Chabbath de Dieu garantie d'abord la Nature.
Mais, le Chabbath de Dieu possède une autre fonction corollaire. En effet à quel moment apparaît-il ? Juste après la création d'Adam. Tant que Dieu façonne, aménage et ordonne le monde, Il est seul dans toute Sa puissance, la violence de son verbe n'est pas scandaleuse, car aucun existant ne se tient face à Lui. Ainsi l'univers subira jour après jour le poids des paroles divines qui martèleront et graveront la matière d'un sceau indélébile.
Avec Adam, un nouveau rapport va se mettre en place, celui de la réciprocité. Or si l'Homme devient le gardien de la création et de son parachèvement, il est nécessaire que celui-ci soit totalement libre; libre de construire ou de détruire, libre d'être croyant ou d'être athée, libre « d'être juste ou méchant », aucune nouvelle loi ne doit perturber le libre-arbitre, ce redoutable attribut offert aux fils d'Adam. Trop Dieu signifierait moins d'Homme. Toute "la problématique divine", telle qu'elle ressort de l'analyse biblique, est de savoir comment le Créateur peut être présent pour garantir l'avenir, sans écraser sa créature. Ce sera la fixité des principes du cosmos, divins dans leur texture, qui assurera l'autonomie du sujet pensant. Si le Chabath, Dieu n'agit plus directement dans le monde physique, cela ne signifie point qu'Il se repose, encore moins qu'Il s'absente, mais qu'Il créée, dans l'espace vide de son retrait, ce qui donnera sens à Son ouvrage cosmique : la liberté.
Dès lors le Chabath de Dieu possède une dimension universelle, aussi universelle que la loi de la gravitation ou les règles de l'ADN. Pour la logique monothéiste qui proclame l'unité du Dieu-Père, l'humanité toute entière se trouve concernée par cette cessation. Si plus tard Israël est interpellé par un rituel spécifique, c'est afin de construire sa conscience religieuse dans la vigilance à l'autre, afin que l'expérience du septième jour préfigure le temps de la paix, et c'est pourquoi la formule de salut après l'office sera Chabbath Chalom, Chabbath de Paix. Mais dans l'absolu, chaque fois que deux hommes, deux communautés, deux peuples sont capables de vivre ensemble, sans indifférence, ni hégémonie, cela signifie que chacun a été capable de faire Chabbath par rapport à l'autre , chacun a su user sagement de sa liberté. La montée des intégrismes aujourd'hui qu'ils soient religieux ou politiques devient dans cette logique, synonyme de profanation du Chabbath dans sa dimension éthique, et donc aussi destructeur du monde que la radioactivité ou que la pollution atmosphérique.
Avec la proclamation du septième jour, l'Histoire sera inaugurée. Si le décor a été planté à travers les lois de l'origine, le temps dans lequel se dérouleront les épisodes humains, se confondra avec le Chabbath de Dieu. Le profane de la terre se confond avec le rythme des cieux. Or si ce Chabbath est béni et sanctifié par l'Eternel , c'est à dire, reconnu comme source de plus d'être et distingué pour l'élévation morale et spirituelle, cela implique que l'Histoire portera comme en miroir ces dimension transcendantes , l'idéal est au coeur de l'existence même.
Les générations vont alors se succéder, Adam et Eve, Caïn et Abel, Noé et le déluge, la Tour de Babel, les patriarches, mais le Chabbath ne sera plus mentionné. Il faudra attendre la sortie d'Egypte, pour le redécouvrir le Chabbath, comme l'une des premières lois données à la collectivité d'Israël.